こんにちは、こはりです。

ここ１０年で最強といわれた台風も過ぎていきました。
被害に遭われた方のお見舞いを申し上げます。

僕は休みの日でしたので、雨戸を閉めた家の中で静かに過ごしていました。

外から聞こえてくる雨風の音に耳を傾けながら、つくづく圧倒的な大自然の前で人間は無力だと感じました。

自然を破壊し続ける人間の驕りを戒められたようでもありました。

哲学者の和辻哲郎はその著書「風土」で
『「南洋」（東南アジア）中国、日本を含む地帯。（モンスーンとは季節風のこと。）特に夏の季節風地帯を指し、熱帯の大洋から陸に吹く風により、暑熱と湿気との結合した「湿潤」を特徴とする夏の太陽、旺盛な植物、豊かな食物めぐむ自然は（生）、受容的人間類型形成され、同時にまた、自然は大雨・暴風・洪水をもたらし忍従的人間類型が形成される。』と洞察していますが、

古き良き日本人には自然に対する「畏敬の念」があったように思います。
「八百万の神」に代表されるように自然と調和し共生する知恵がその風土によって育まれていたのでしょう。

この台風で「自然に沿って生きる」ことの大切さを改めて教えられたような気がします。

身をもって体験しなければ、なかなか身にしみてこないというところが人間にはあるように思います。

頭では理屈が分かっていても、本当に理解しているかは疑わしいのです。

実際ヨガをやっていても、

「どうしてうまくいかないんだろう」
「こんなに固くてはどうしようもないな」
「もっと柔らかくしなければ」

そんな思いに駆られながら、むやみに焦り、いつしか自らの身体をモノか奴隷のように動かし伸ばしている自分に気づくことがあります。

「こんなとき、自分は自分に暴力を振るっているのかもしれない」

その気づきは僕にとって画期的なものとなりました。

自分にやさしくできない者がどうして他人にやさしくできようか。
自分の中にある不安や怒り、憎しみの感情を増幅させるような行為は、いつしか他人を傷つけることに結びつきはしないか。

「ヨガとは何か」

知識として理解していたものが、実際身体で経験することで「気づき」を生んだようです。

固いとか柔らかいとか、それはひとまず置いて、まず事実をありのままに受け入れてみる。

そのこころとからだに「ありがとう」といつくしんでもいいかもしれません。

わきあがる感情を否定したり隠蔽したり抑圧したりせず、あるがままの自分を認めてあげるようにします。

「やすらぎのありか」

それは自分の中にあるようです。

自分を最大限信頼し、自分の内にある「やさしさ」に気づくこと。

その「やさしさ」を行動に移すことがヨガであり、「有り難い自分」に気づくこともまたヨガなのでしょう。

「捨てたもんじゃないぞ、自分！」

ますますヨガが、そして自分が好きになりました。

アタマ（意識）だけではわからないことがあります。
だからこれからも実践していきます。

自然の一部である身体に感謝を…

今この瞬間、輝ける自分でいられるように…

こんにちは、こはりです。

からだの不調を抱える人の足の裏が硬いというのは、何百人何千人と触っているうちにわかってくることです。

それならば柔らかくしなやかに保っておくことが健康の必須条件ではないのかと考えても不思議なことではありません。

自宅の居間には青竹ふみを常備して気が向いたらすぐに踏めるようにしています。

野生動物であれば石ころが転がり木の根が隆起する大地を素足で踏みしめているのですから、
改めて意図的に刺激を与える必要はありませんが、こと現代人にいたっては足裏の過保護ぶりが顕著です。

感覚が鈍り運動性が劣化しても当然といえましょう。

最近イチローの日課を知りました。

天才的なパフォーマンスの裏には地道な身体のメンテナンスがあったのです。

特に身体の末端に位置する足元に意識を向けられるということは、そのこまやかさ、繊細さを裏打ちします。

「はきものをそろえる」古きよき日本人の美徳は単なる礼儀作法を越えて、生活万般に応用しうる感性の醸成を担っていたわけです。

今までは共有されていた日本人としてのベースがなくなりつつある現代人は、専門化、特化された訓練を受けるだけでは先人の到達した高みにたどり着くことは到底難しいでしょう。

それは職業にまつわるホスピタリティについても言えることです。

目上の人を敬う、目下の者の面倒をみる、人に何かをしてもらったら感謝する。

そういった文化的、社会的な基盤なくしてサービスもホスピタリティもないわけです。

万引きをした子供を引き取りに来た親が「手の届くところに商品を置くのが悪い」と怒鳴り込む時代です。

そんな野蛮な現実がこの時代この日本で起きているのです。
そこにはヒトはいても人間はいません。

人と人との“間”の距離感を五感すべてで感じ取っていくのがヨガです。

自らの身体の鈍さを直視し、感謝、懺悔、下座、奉仕の心で「ヨガさせていただく」のが本来の姿ではないでしょうか。

その手でその言葉で人を痛めつける人間を育んでしまったのであれば、それはヨガ以前、教育以前の話だと思うのです。

僕が目指す「健康になる」というのは、ただ自分だけが長生きするということではなく、「感じる力」をはぐくみ自他共に活かし合える社会になることを望むことです。

今この瞬間を、こまやかな感覚をもって鮮明に生ききることでもあります。

生きることは「粋」に通じている。

江戸っ子である僕はやはり「野暮」の対概念である「粋」に美学を感じてしまいます。

イチローの一件で、同じ型のマッサージ器の注文が殺到しているといいます。

どこまで日本人は野暮になったのかと悲しくなります。

「モノ」を追い求めてきたところからすべての不幸が始まってきているというのに

こんにちは、こはりです。
今日は健康と病気のお話。

ヨギ沖正弘は『病気を治すという消極的な考え方を脱し、健康をつくるという積極的な考え方に立って生活することが治病法の原理、原則といえるのではないだろうか。こうした理由によって、私は人間には健康法があれば十分、治病法はいらないとさえ考えているのである。』と言っている。

ヨガでは奇異とも思えるポーズをとることがある。

そこには病気を治そうという、患部をかばいだてしたり、またはやみくもに排除したりする消極的な発想はなく、心や体の無理や無駄を発見し、偏りなく存分に使いきろうとするきわめて積極的な考えがある。

健康の大前提ともいえる安らかな眠りが得られ、また新鮮な朝が迎えられるのも、呼吸、食事、排泄、睡眠、エネルギー消費、力学的ひずみ、精神、に無理や無駄がないときなのだろう。

また沖は『「健康」と「自然」とは同義語であって、文化生活の中にいかにして自然な状態をつくりだすかの工夫が健康法である。』と言っている。

無理や無駄が強いられる現代生活において、ほったらかしはむしろ不自然を助長することになるため、ある程度の意図的な働きかけが心身に必要になる。

その具体的な方策が、肉体的なアーサナであり、精神的な瞑想となるのだろう。

そして次第にそれが不可分であることに気がついてくる。

心身はそれぞれが影響し合っていて分かつことができない。

食事だけに偏っても、運動だけに偏っても、それは片手落ち。

肉体も精神も含めた生活全般が文字通り「生を活かす」方向に舵を切ったとき、おのずと宿痾の治癒が訪れるのだろう。

それは言わずもがな、治病に汲々とする小我な生き方ではなく、自然すなわち調和と共生のうちに今を生ききった延長線上にあるのではないだろうか。

病気が治ることよりも大切なこと、それに気がついたとき、神さまはご褒美をくれるのかもしれない。